Pratique régulièrement zazen en portant le kesa.
つねにけさをかけて坐禅すべし。
Ce court texte de Dōgen Zenji, lettre adressée à un disciple laïc, expose les fondements de la Voie bouddhique en insistant sur Dōshin (道心), « le cœur de la voie » ou « l’esprit de la Voie ».
Dōgen souligne dans ce texte, moins connu que les grands textes du Shōbōgenzō (正法眼蔵), l’importance d’une résolution profonde et désintéressée, détachée des ambitions mondaines, pour suivre la Voie du Bouddha. Il rappelle que la pratique de zazen est au cœur de cette démarche, en tant qu’expression vivante de la Voie elle-même. Libéré des préoccupations dualistes comme le bien ou le mal, le pratiquant est invité à dépasser l’intellect et à vivre pleinement l’esprit de la pratique, guidé par une aspiration sincère à l’éveil.
Cette lettre incarne l’enseignement de Dōgen en mettant l’accent sur la simplicité et la profondeur de la pratique, accessibles à tous, au-delà du cadre monastique.
La calligraphie ci-dessus est de la main de Maître Kishigami.
En recherchant la voie du Bouddha, fais du cœur de la voie ta priorité. Ceux qui savent véritablement ce que doit être le cœur de la voie sont rares. Informe-toi auprès de ceux qui le connaissent clairement. Il existe dans le monde des personnes qui semblent avoir le cœur de la voie, mais manquent en réalité du véritable cœur de la voie. Il y a aussi ceux qui possèdent le véritable cœur de la voie, mais qui ne sont pas reconnus par les autres. Ainsi, il est difficile de savoir si quelqu’un possède ou non le cœur de la voie.
Avant tout, n’écoute pas et ne fais pas confiance à ceux qui sont malveillants. De même, ne fais pas de ton désir une priorité, mais fais du dharma exposé par le Bouddha ta priorité. Garde bien à l’esprit, jour et nuit, comment doit être le cœur de la voie. Souhaite et prie de toutes tes forces pour réaliser l’éveil véritable dans ce monde. En ce monde déclinant, il y a généralement peu de personnes ayant le véritable cœur de la voie. Toutefois, pour l’instant, garde ton esprit fixé sur l’impermanence ; n’oublie pas que ce monde est éphémère et que la vie humaine est fragile. Mais ne te laisse pas non plus obséder par la réflexion sur l’impermanence du monde. Détermine-toi à considérer le dharma comme ce qui a le plus de poids, et ton corps ainsi que ta vie comme de moindre importance. Pour le bien du dharma, ne retiens rien de ton corps ni de ta vie.
Ensuite, respecte profondément les trois trésors — Bouddha, Dharma et Sangha. Fais le vœu de respecter et de te consacrer aux trois trésors, même si ton corps ou ta vie changent.
Que tu sois éveillé ou endormi, pense aux mérites des trois trésors.
Que tu sois éveillé ou endormi, récite les trois trésors.
Lorsque tu quitteras cette vie et avant d’entrer dans la suivante, il existe un lieu appelé le royaume intermédiaire. Tu y resteras pendant sept jours. Tu dois t’engager à continuer à réciter les noms des trois trésors sans interruption pendant cette période. Après ces sept jours, tu mourras dans un autre royaume intermédiaire et y demeureras pour une durée maximale de sept jours. À ce moment, tu pourras voir et entendre sans obstacle, comme quelqu’un doté d’un œil céleste. Résous-toi à t’encourager à continuer de réciter sans cesse les noms des trois trésors :
« Je prends refuge dans le Bouddha.
Je prends refuge dans le Dharma.
Je prends refuge dans le Sangha. »
Après avoir traversé le royaume intermédiaire, lorsque tu t’approcheras de tes parents pour être conçu, résous-toi à maintenir une sagesse authentique. Continue de réciter le refuge dans les trois trésors dans le ventre de ta mère. Ne néglige pas cette récitation pendant ta naissance. Décide profondément de te consacrer à la récitation et à la prise de refuge dans les trois trésors à travers les racines sensorielles. Quand ta vie prendra fin, ta vue s’obscurcira soudainement. Sache que c’est la fin de ta vie et sois déterminé à réciter :
« Je prends refuge dans le Bouddha ».
Alors, tous les bouddhas des dix directions te témoigneront de la compassion. Même si, en raison de tes actions passées, tu es lié à un royaume défavorable, tu pourras renaître dans le royaume des devas ou en présence du Bouddha. Prosterne-toi et écoute le Bouddha. Après que l’obscurité ait envahi ta vue, continue de réciter le refuge dans les trois trésors jusqu’à ton entrée dans le royaume intermédiaire et au-delà. Ainsi, continue à chanter, naissance après naissance, monde après monde, jusqu’à atteindre l’illumination, le fruit du Bouddha.
C’est ainsi que tous les bouddhas et bodhisattvas ont pratiqué.
C’est la voie pour réaliser profondément le dharma.
C’est l’incarnation de la voie du bouddha.
Décide de ne pas te laisser entraîner par d’autres pensées que celle-ci.
Travaille à créer une image de Bouddha durant ta vie. Une fois créée, dédie trois types d’offrandes : un tapis, de l’eau sucrée et des bougies. Purifie-les et offre-les à l’image.
De même, crée des copies du Sūtra du Lotus au cours de ta vie. Écris-le ou réalise-en une impression et conserve-le avec soin. Place-le sur ta tête, puis incline-toi devant lui. Offre des fleurs, de l’encens, des bougies, de la nourriture, des boissons et des vêtements. Assure-toi que ta tête soit propre avant de poser le sūtra dessus.
Pratique régulièrement zazen en portant le kesa. Il existe un précédent d’atteinte de la voie dans la deuxième vie suivante, comme résultat du port du kesa dans cette vie. C’est la robe de tous les bouddhas du passé, du présent et du futur. Son mérite est incommensurable. Zazen n’est pas une méthode des trois mondes. C’est la méthode des anciens bouddhas.
Dōgen zenji
仏道をもとむるには、まづ道心をさきとすべし。道心のあり そう、しれる人まれなり。あきらかにしれらん人に問ふべし。よの人は道心ありといへども、まことには道心なき人あり。まことに道心ありて、人にしられざる人あり。かくのごとく、 ありなししりがたし。おほかた、おろかにあしき人のことばを 信せず、きかざるなり。また、わがこころをさきとせざれ、仏のとかせたまひたるのりをさきとすべし。よくよく道心あるべきやうを、よるひるつねにこころにかけて、この世にいかでか まことの菩提あらましと、ねがひいのるべし。世のすゑには、まことある道心者、おほかたなし。しかあれ ども、しばらく心を無常にかけて、世のはかなく、人のいのち のあやふきこと、わすれざるべし。われは世のはかなきことを おもふと、じられざるべし。あひかまへて、法をおもくして、 わが身、我がいのちをかろくすべし。法のためには、身もいのちもをしまざるべし。つぎには、ふかく仏法僧三宝をうやまひたてまつるべし。生 をかへ身をかへても、三宝を供養し、うやまひたてまつらんこ とをねがふべし。ねてもさめても三宝の功徳をおもひたてまつ るべし、ねてもさめても三宝をとなへたてまつるべし。たとひこの生をすてて、いまだ後の生にむまれざらんそのあひだ。中有と云ふことあり。そのいのち七日なる、そのあひだも、つね にこあもやまず三宝をとなへたてまつらんとおもふべし。七日 をへぬれば、中有にて死して、また中有の身をうけて七日あり。 いかにひさしといへども、七々日をばすぎず。このとき、なに ごとを見きくもさはりなきこと、天賦のごとし。からんとき、 心をはげまして三宝をとなへたてまつり、南無帰依仏、南無帰依法、南無帰依僧ととなへたてまつらんこと、わすれず、ひまなく、となへたて まつるべし。すでに中有をすぎて、父母のほとりにちかづかんときも、あ ひかまへてあひかまへて、正知ありて託胎せん。処胎蔵にあり ても、三宝をとなへたてまつるべし。むまれおちんときも、と なへたてまつらんこと、おこたらざらん。六根にへて、三宝 をぐやうじたてまつり、となへたてまつり、帰依したてまつらん と、ふかくねがふべし。しゃう またこの生のをはるときは、二つの観たちまちにくらくなる べし。そのときを、すでに生のをはりとしりて、はげみて南無 帰依仏ととなへたてまつるべし。このとき、十方の諸仏、あは れみをたれさせたまふ。縁ありて悪趣におもむくべきつみも、 転じて天上にむまれ、仏前にうまれて、ほとけををがみたてま つり、仏のとかせたまふのりをきくなり。眼の前にやみのきたらんよりのちは、たゆまずはげみて三條 依となへたてまつること、中有までも後生までも、おこたるべ からず。かくのごとくして、生々世々をつくしてとなへたて まつるべし。仏果菩提にいたらんまでも、おこたらざるべし。これ諸仏菩薩のおこなはせたまふみちなり。これを深く法をさとるとも云ふ、仏道の身にそなはるとも云ふなり。さらにことおもひをまじへざらんとねがふべし。又、一生のうちに仏をつくりたてまつらんといとなむべし。つくりたてまつりては、三種の供養じたてまつるべし。三種と 三さうず」しゃくえつしゃうねんとう は、草座・石蜜漿・燃燈なり。これをくやうじたてまつるべし。又、この生のうちに、法華経つくりたてまつるべし。かきも し、摺写もしたてまつりて、だもちたてまつるべし。つねには 五しふしゃ おんじきえ いたゞき、礼拝したてまつり、華香・みあかし、飲食衣服もま ゐらすべし。つねにいたゞきをきよくして、いたゞきまゐらすべし。又、つねにけさをかけて坐禅すべし。袈裟は、第三生に得道 する先蹤あり。すでに三世の諸仏の衣なり、功徳はかるべから せんしよう ず。坐禅は三界の法にあらず、仏祖の法なり。
道元著